• « Je suis » (selon Ramana Maharshi).(Partie 3)

    40 Le Soi ne se trouve pas dans le monde objectif. Tournez votre regard vers l’intérieur et plongez en vous-même. Vous saurez que vous êtes le Soi. Celui qui élimine l’ensemble du « non-moi » ne peut éliminer le « moi ».

     

    « Je suis » (selon Ramana Maharshi).(Partie 3)

     

    40 Le Soi ne se trouve pas dans le monde objectif. Tournez votre regard vers l’intérieur et plongez en vous-même. Vous saurez que vous êtes le Soi. Celui qui élimine l’ensemble du « non-moi » ne peut éliminer le « moi ».

    41 L’ego n’est pas une entité indépendante du Soi, qui se générerait et se ferait disparaître elle-même. C’est un instrument du Soi qui cesse périodiquement de fonctionner, c’est-à-dire qui apparaît (naissance) et disparaît (mort).

    42 Renoncer tout en conservant l’ego ne sert à rien, tandis que les possessions ne sont nullement un obstacle s’il n’y a plus d’ego.

    43 Un être humain devrait abandonner l’égoïsme, qui le rend esclave de ce monde. Renoncer à ce « faux moi », voilà le vrai renoncement.

    44 Tout ce que vous faites, faites-le sans égoïsme, c’est-à-dire sans que vous ayez le sentiment : « je fais cela ».

    45 La véritable bhakti (piété) n’est autre que la soumission de l’ego au Moi Supérieur.

    46 Du Soi absolu, comme d’un feu, jaillit une étincelle. Cette étincelle est appelée ego.

    Dans le cas d’un ignorant, l’ego, dès qu’il se manifeste, s’identifie à un objet. Il ne peut s’empêcher de s’identifier à des objets. Cette association est ajnâna ou ignorance. Sa destruction est le but de nos efforts. Si ses tendances « objectivantes » sont détruites, l’ego demeure à l’état pur et s’immerge dans sa source. La fausse association avec le corps est appelée dehâtma-buddhi (l’idée « je suis le corps »). Cette idée doit être détruite si l’on veut voir de bons résultats.

    47 Comment éradiquer l’ego ? Nous existons dans le sommeil profond (sushupti) sans être associé à notre corps et à notre mental. Mais dans les deux autres états, nous sommes associés à eux. Si nous faisons un avec le corps, comment pouvons-nous alors exister sans le corps durant la sushupti ? Nous pouvons nous séparer de ce qui est extérieur à nous, mais pas de ce avec quoi nous ne faisons qu’un. Par conséquent, l’ego ne peut pas faire un avec le corps. Ce fait doit être réalisé à l’état de veille. Et c’est dans cette seule perspective que l’avasthâ-traya (les trois états : veille, rêve et sommeil profond) doit être étudié.

    48 L’ego à l’état pur est expérimenté dans l’intervalle entre deux états ou deux pensées. L’ego ressemble à une chenille qui ne quitte une feuille qu’après en avoir saisi une autre. Mais sa véritable nature ne peut être trouvée que lorsqu’il n’est pas en contact avec des objets ou des pensées<. Saisissez cet intervalle avec la conviction acquise par l’étude de l’avasthâ-traya (les trois états de la conscience).

    49 Le point minuscule (l’ego) est constitué d’obscurité ; c’est l’ego formé de tendances latentes. Lorsque le sujet percevant (l’ego) se manifeste, il se déploie en objet perçu ou en antahkarana (organes intérieurs). La lumière doit être faible pour permettre à l’ego de se manifester. En pleine lumière, une corde ne peut ressembler à un serpent. Dans l’obscurité profonde, ne pouvant être vue, il n’y a aucune chance de la prendre pour un serpent. Ce n’est que dans la pénombre, au crépuscule, que peut se produire la méprise. Il en va de même pour l’Etre pur et radieux qui se manifeste sous forme d’ego ; ce n’est possible que lorsque l’éclat de Sa lumière se diffuse au travers de l’obscurité. Cette obscurité est également appelée ignorance originelle (le péché originel). La Lumière qui passe à travers elle se nomme Lumière réfléchie. Cette Lumière réfléchie, par ses qualités, est connue habituellement comme Mental pur ou Ishvara, ou Dieu. Il est bien connu qu’Ishvara est uni à la mâyâ ; en d’autres termes, la Lumière réfléchie est Ishvara.

    50 De même qu’on ne peut confondre en plein jour une corde avec un serpent, et que cette corde ne peut être vue dans l’obscurité ; ainsi le monde ne peut apparaître ni dans le samâdhi de l’Etre pur, lumineux en soi, ni dans le sommeil, ni dans l’évanouissement, etc. Ce n’est que dans la lumière réfléchie (lumière mêlée à l’obscurité ou connaissance souillée d’ignorance) que le monde, qui n’est pas indépendant de sa source, semble naître, s’épanouir et se dissoudre. Sa diversité ne peut exclure la Réalité, la Source originelle. Il s’agit ici d’un jeu dans lequel le seul et unique Etre se multiplie, est objectivé, puis se résorbe. Pour accomplir cela, il doit y avoir une shakti (Pouvoir), et merveilleuse en plus ! Elle ne peut pas non plus être indépendante de son origine. Dans l’Etre pur, lumineux en soi, cette shakti ne peut être perçue. Et pourtant, ses activités ne sont que trop bien connues. Que son, jeu est sublime !

    51 Vous posez ces questions parce que vous avez limité le Soi au corps. C’est alors seulement que les idées sur intérieur et extérieur, sur sujet et objet, émergent. Les visions objectives b’ont aucune valeur intrinsèque. Même si elles perdurent,elles ne peuvent satisfaire personne. Umâ a toujours Shiva près d’elle. Les deux ensemble forment Ardhanarîshvara (Littéralement « Le Seigneur moitié femme ». Le Seigneur Shiva, dont une des deux moitiés du corps est formée par Pârvatî, ou Umâ, son épouse). Cependant, elle voulait connaître Shiva dans Sa véritable nature. Elle se livra alors à des tapas (ascèses). Au cours de sa méditation, elle aperçut une lumière intense. Elle pensé : « Cette lumière ne peut pas être Shiva, car elle se trouve à l’intérieur de mon champ visuel ; je suis plus vaste que cette lumière ». Elle repris alors son ascèse. Les pensées disparurent. La tranquillité s’installa. Et elle réalisa que Être est Shiva dans Sa nature véritable.

    52 On ne peut pas voir Dieu et conserver en même temps l’individualité. Celui qui voit et ce qui est vu s’unissent en un seul être. Il n’y a plus ni connaisseur, ni connaissance, ni connu. Tous s’absorbent dans le seul suprême Shiva !

     

     

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