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55 La soumission à son gourou n’est pas soumission à quelque personnalité en dehors de nous, mais à la manifestation extérieure de notre Moi Supérieur, manifestation destinée à nous aider à découvrir le Moi en nous.
56 On obtient la réalisation par la grâce du gourou plus que par l’enseignement, les lectures, les méditations, etc. Toutes ces choses ne sont que secondaires, mais la grâce est le facteur premier et essentiel.
57 Il n’est pas nécessaire que le gourou ait forme humaine.
58 Il est absolument nécessaire d’avoir un gourou. Les Upanishads disent que seul un gourou peut tirer un homme de la jungle des perceptions mentales et sensorielles, de sorte que le gourou est indispensable.
59 L’association avec Sri Bhagavan détermine une subtile alchimie, dont les effets sont parfois visibles qu’au bout de plusieurs années.
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40 C’est parce que votre attention est tournée vers le dehors que vous avez perdu de vue le Soi, et votre vision est externe. On ne trouve pas le Soi dans des objets extérieurs. Tournez votre regard en dedans et plongez ; vous serez le Soi.
41 La force de l’habitude nous pousse à croire qu’il est difficile de s’arrêter de penser. Quand cette erreur est découverte, personne n’est assez sot pour continuer à faire des efforts inutiles pour penser.
42 La vérité ultime de la vie et des choses ne saurait être saisie avant que l’homme découvre ce que réellement il est lui-même.
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20 Y a-t-il une substance à transmettre du gourou au disciple ? Transmettre veut dire détruire le sentiment d’être le disciple. C’est le rôle du maître. Cela ne veut pas dire que l’homme soit devenu, à un certain moment, différent de ce qu’il était auparavant.
21 Si on recherche l’individualité, on ne la trouvera nulle part.
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1 La conception qu’il y a une voie, un but et un chemin pour conduire à la Réalisation du Soi est erronée : nous sommes en permanence cette voie, ce but et ce chemin. Il faut seulement en prendre conscience.
2 Pourquoi ne puis-je pas réellement connaître cette unité, le Soi, en tant que mon propre Moi ? Parce que ma conviction de l’Unité est une idée, une pensée. Ce n’est pas une expérience. Par exemple, si votre femme a une douleur dans la poitrine, ressentez-vous le mal ? Si non, où est l’unité ? L’unité de la vie (le Soi) doit être expérimenté et non être une idée ou une pensée sans expérience. Avec le sadhana (moyen, méthode, pratique spirituelle), pratiqué régulièrement, aucun effort spécial n’est nécessaire pour faire l’expérience de l’Un. Avec le sadhana, correct et constant, la véritable expérience de l’unité se produira naturellement, lorsque le moment sera venu.
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