Quels sont les caractères qui distinguent le mode de production capitaliste des deux modes de production antérieurs, esclavagisme et féodalisme ?

Le premier point, c’est que le capitalisme est un système en révolutionnarisation permanente. Sans cesse, il faut innover, appliquer la science à la production, ceci en raison de la concurrence entre capitalistes et de la poursuite du profit maximum. C’est une remise en cause permanente, rien n’est définitivement acquis et le résultat en est un développement considérable des richesses.

Liberté, égalité, fraternité (Partie 11)

Quels sont les caractères qui distinguent le mode de production capitaliste des deux modes de production antérieurs, esclavagisme et féodalisme ?

Le premier point, c’est que le capitalisme est un système en révolutionnarisation permanente. Sans cesse, il faut innover, appliquer la science à la production, ceci en raison de la concurrence entre capitalistes et de la poursuite du profit maximum. C’est une remise en cause permanente, rien n’est définitivement acquis et le résultat en est un développement considérable des richesses.

Le second point qui distingue le capitalisme de l’esclavagisme et du féodalisme, c’est que la bourgeoisie cherche à implanter son système partout : c’est le colonialisme. La bourgeoisie « forme un monde à son image » (54), c’est-à-dire qu’elle sape les fondements des sociétés colonisées, et ainsi accélère le processus de développement de l’histoire mondiale. Lorsque le marché intérieur est saturé par un produit, elle part à la conquête de nouveaux marchés, comme l’Inde ou la Chine. Elle importe également à bon compte les matières premières originaires de ces pays. Comme la production industrielle, la production culturelle s’internationalise également : les frontières tombent au profit d’un marché mondial et d’une civilisation uniques.

Bien sûr, cette exploitation des richesses matérielles et culturelles du monde entier se fait au profit d’un petit nombre de privilégiés : les campagnes sont soumises aux villes de plus en plus tentaculaires, les pays pauvres, ayant une population essentiellement rurale, sont soumis aux pays riches, dominés par les bourgeois, et les pays arriérés d’Orient sont soumis à l’arbitraire des pays industrialisés d’Occident.

Le capitalisme est une étape nécessaire par laquelle passe l’humanité, étape qui a comme conséquence de porter tant la production économique que la civilisation tout entière à un niveau supérieur : la propriété et le pouvoir politique sont plus concentrés en quelques mains.

La démarche de l’histoire est la suivante : le système féodal naît et se développe du sein de l’esclavagisme. Les force productives s’accroissent peu à peu, et on arrive à un point où ces nouvelles forces productives ne peuvent plus être contenues dans les anciens rapports de production, devenus trop étroits : c’est une contradiction résolue par le capitalisme, qui brise ces anciens rapports de production et en instaure de nouveaux, basés sur la concurrence, et correspondant aux conditions nouvelles.

Selon Marx et Engels, l’époque à laquelle ils se trouvent, présente les mêmes caractéristiques : à nouveau, les forces productives, grâce au capitalisme, se sont considérablement développées et à nouveau, elles ne correspondent plus aux rapports de production. Ce qui manifeste le mieux cette situation, c’est l’apparition périodique de crises du système (55). La bourgeoisie ne parvient plus à maîtriser le processus de la production qui, à certains moments, lui échappe complètement. C’est une nouvelle contradiction qui sera résolue par le socialisme. Dans ces périodes de crise, le système s’emballe et, paradoxalement, il y a surproduction (56) : la demande et l’offre ne coïncident plus. Pour résoudre ces problèmes, la bourgeoisie est contrainte, premièrement, de détruire une partie des forces productives, deuxièmement, de conquérir de nouveaux marchés ou d’exploiter plus rationnellement les anciens marchés. Cet état de crise peut disparaître momentanément, mais c’est pour préparer quelques temps après des crises pires encore. Leur solution est relative, jamais définitive, car les causes du déclenchement de ces crises cycliques demeurent : c’est le système capitaliste lui-même, c’est-à-dire la propriété des moyens de production dans un petit nombre de mains, d’une part, et la production de plus en plus sociale, par le grand nombre, d’autre part. Seule la suppression du capitalisme pourra apporter une solution définitive à ces problèmes. Ainsi les armes dont la bourgeoisie s’est servie pour détruire le féodalisme, le développement des forces productives, ces armes se retournent contre elle : ces armes sont utilisées par le prolétariat en vue de la destruction du capitalisme.

1. LE PROLETARIAT

La classe prolétarienne naît et se développe en même temps que la bourgeoisie : ce sont deux aspects inséparables d’une même réalité, et ces deux classes se transformeront et disparaîtront en même temps.

La classe ouvrière comprend les travailleurs obligés de vendre leur travail et qui produisent la plus-value (57), plus-value qui leur est escroquée par la bourgeoisie. Les travailleurs momentanément privés d’emploi, les chômeurs, appartiennent aussi à la classe ouvrière. Les ouvriers sont traités comme des marchandises, comme des objets soumis à la loi du marché du travail, où les patrons offrent et les ouvriers demandent du travail. Aussi il existe une concurrence entre les ouvriers, concurrence qui les divise et qui profite tout à fait à la bourgeoisie. La condition pour trouver du travail, c’est d’être rentable, de contribuer à l’augmentation du capital. Le travail perd de plus en plus de son intérêt, il est dévalué du fait de l’introduction des machines et de la division du travail. Le machinisme aggrave même les conditions du travail. Par exemple, autrefois, tel produit était fabriqué par un seul artisan, depuis la matière première, jusqu’au produit fini. Il pouvait avoir quelque intérêt à son travail, qui portait sa marque. Le fait de rassembler un certain nombre d’artisans dans un même local, dans un même atelier, permet de diviser la tâche. Déjà, le travail de chaque « artisan » ou ouvrier présente moins d’intérêt : il devient répétitif et monotone. Loin de simplifier le travail, ceci aggrave les conditions de production : il faudra travailler plus vite, sans n’y trouver aucun intérêt supplémentaire. Si, en plus, on introduit de nouvelles machines, la tâche de chaque ouvrier se trouve encore parcellisée, et perd un peu plus de son intérêt. Ce travail élémentaire, qui n’exige plus ni force physique importante, ni connaissance technique, pourra être exécuté par des femmes et même par des enfants.

Ainsi la société capitaliste fait disparaître les différences de sexe et d’âge en considérant chaque individu comme une force de production interchangeable. Il n’y a plus ni personnalité, ni caractère, ni différence, mais « égalité » devant l’exploitation par le dieu capital.

Comment est déterminé le prix du travail, c’est-à-dire le salaire ?

« Le prix d’un objet, donc le prix du travail est égal à son coût de production. » (58)

Plus tard, Marx et Engels reviendront sur cette thèse : le travail est une marchandise, et préciseront que les ouvriers vendent aux capitalistes non pas leur travail, mais leur force de travail (30). Le travail, comme n’importe quelle marchandise, est mesuré en fonction du temps socialement nécessaire à la constitution d’un travailleur (prix de sa nourriture, de son logement, de son habillement, de son éducation, etc.). Aussi, du fait que la qualité du travail baisse, son prix, le salaire, baisse également, et a tendance à demeurer au niveau d’argent juste indispensable à la survie du travailleur.

Sans cesse, les capitalistes ont tendance à augmenter la quantité de plus-value escroquée, soit en augmentant le nombre d’heures (plus-value absolue) (59) en faisant passer la journée de 10 à 12 heures et plus, soit en augmentant la productivité (plus-value relative) (60) en introduisant de nouvelles machines, en faisant travailler plus vite, etc.  .

Ainsi, le pivot de la société bourgeoise, c’est la recherche du profit maximum, et la classe des travailleurs est modelée sur cet impératif, cet objectif transformant les ouvriers en esclaves de la classe bourgeoise, des chefs, des petits chefs et des machines. L’ensemble de la société se militarise, avec d’une part un grand nombre de soldats, qui ne comptent pour rien, et d’autre part, une élite dirigeante, avec entre les deux une hiérarchie d’officiers et de sous-officiers :

« Ce despotisme est d’autant plus mesquin, odieux, exaspérant, qu’il proclame ouvertement le profit comme son but unique. » (61).

Cette exploitation effrénée de la classe ouvrière dans l’entreprise se poursuit également dans toute la vie quotidienne, en particulier au cours de la consommation.

De nombreux éléments des classes moyennes ne supportent pas la concurrence, sont ruinés, et tombent dans le prolétariat : c’est ainsi que le nombre des prolétaires s’accroît par le paupérisme général.

Avant la révolution bourgeoise, il y avait union entre le prolétariat et la bourgeoisie pour abattre l’ennemi commun : la noblesse. Mais entre les deux classes existaient déjà des conflits d’intérêt, des oppositions, une contradiction à l’état naissant : déjà le prolétariat était exploité par la bourgeoisie. Les ouvriers se concentraient dans les villes, là où il y a l’industrie ; au début, ils manifestaient leur opposition à l’exploitation par des rébellions individuelles, qui rencontraient des succès éphémères, ou en brisant leurs machines. L’oppression était ressentie instinctivement. Le prolétariat constituait, dès le départ, une classe en soi, mais non encore pour soi (62). Bientôt le prolétariat s’organise en classe, puis en parti politique.

Une partie de la bourgeoisie, au cours du mouvement révolutionnaire, se rallie au prolétariat : bourgeois ruinés, ou intellectuels bourgeois ayant la prescience de l’avenir de l’humanité, comme Marx et Engels eux-mêmes.

La contradiction principale oppose la bourgeoisie au prolétariat, mais il existe d’autres contradictions qui, si le prolétariat sait les utiliser, lui profitent : la bourgeoisie est divisée en fractions rivales qui luttent entre elles, ces fractions représentant différents partis et donc des intérêts divergents. La bourgeoisie dans son ensemble lutte également contre l’aristocratie. Enfin, la bourgeoisie d’un pays lutte contre les bourgeoisies des autres pays.

Les classes moyennes ont une double nature : de fait, elles se sentent plus proches de la bourgeoisie, mais en voie de prolétarisation, elles peuvent devenir révolutionnaires et des alliés du prolétariat.

Quant au prolétariat, il n’a pas de famille, pas de propriété, pas de nationalité, pas de religion. L’ouvrier ne peut espérer s’en sortir : la révolution prolétarienne est pour lui une nécessité car la bourgeoisie est incapable de régler les contradictions qui minent le système.

La différence essentielle entre la révolution prolétarienne et les révolutions antérieures est que, pour la première fois dans l’histoire, cette révolution a pour objectif la défense des intérêts de la majorité et la suppression de la domination d’une minorité de privilégiés sur la majorité des travailleurs.

Liberté, égalité, fraternité (Partie 12)

CHAPITRE IV

« PROLETAIRES ET COMMUNISTES »

Quelle est la structure d’une classe sociale ? Une classe sociale est un ensemble d’individus répartis en trois parties :

• L’avant-garde ;

• Le centre ;

• L’arrière-garde (63).

De même, dans le prolétariat, on trouve une avant-garde, la masse et le lumpenprolétariat (64). L’avant-garde constitue l’ensemble des partis politiques ouvriers, et en particulier les communistes. Quel est le rapport entre les communistes et la clase prolétarienne ? Les communistes constituent-ils un nouveau parti accolé à l’ensemble des autres partis ouvriers ? Non. Le parti communiste n’est pas un nouveau parti qui s’ajoute aux autres : c’est l’état-major (65) du prolétariat. La classe ouvrière est divisée, et face à la bourgeoisie, il lui faut l’unité, en particulier l’unité de vue : c’est là une des tâches des communistes.

La seule arme dont dispose le prolétariat pour s’emparer du pouvoir, c’est l’organisation. Il y a une différence d’avec la prise du pouvoir politique par la bourgeoisie : pour parvenir à cela, la bourgeoisie s’est emparée du pouvoir économique (du moins elle l’a créé en partie et l’a développé). Le prolétariat a une triple tâche : premièrement, la constitution des prolétaires en classe, de classe en soi, ils doivent devenir classe pour soi. Deuxièmement, la révolution prolétarienne. Troisièmement, la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, la dictature du prolétariat (66).

La différence, du point de vue théorique, entre communistes et utopistes, est que les premiers se fondent sur le matérialisme, les seconds sur l’idéalisme (67). Les utopistes élaborent dans leurs têtes, un modèle de société qu’ils cherchent ensuite à appliquer. Le programme des communistes (programme qui s’identifie avec les tâches historiques du prolétariat) repose sur la connaissance des lois de l’histoire.

QUEL EST LE PROGRAMME DES COMMUNISTES ?

1. Le premier point de ce programme, c’est l’abolition de la propriété privée.

Il ne faut pas être abstrait et parler de la propriété en général. Si l’on traite le problème de l’abolition de la propriété, que peut-on en dire ?

L’abolition de la propriété privée n’est pas un fait nouveau dans l’histoire, car le régime de propriété a sans cesse évolué. Par exemple : la propriété, à l’origine, n’existait pas. Ou bien encore : la bourgeoisie a contribué à supprimer la propriété de type féodal en 1789, en France, pour implanter la propriété bourgeoise que nous connaissons encore à l’heure actuelle. Et que supprime le communisme ? C’est la propriété bourgeoise.

Dans notre société, qui repose sur les mêmes principes généraux qu’à l’époque de Marx et Engels, il existe deux types de propriété :

• D’une part, la propriété personnellement acquise, fruit du travail de l’individu.

• D’autre part, la propriété acquise par le vol d’autrui.

C’est la seconde forme qui caractérise le mieux le capitalisme : le bourgeois capitaliste vole la plus-value à l’ouvrier. Quant à l’idée que le travail génère la richesse, produit de la propriété, elle est de moins en moins vraie : la preuve c’est que la plus grande partie des travailleurs s’escriment toute leur vie, et sont parfois plus démunis à la fin qu’au début de leur existence (ils épuisent leur force physique ou intellectuelle à la reproduction et à l’accumulation du capital).

Qui vole la propriété ? Au cours du développement historique, les riches deviennent de plus en plus riches et les pauvres de plus en plus pauvres. La propriété, base de la liberté et de toute activité, cette idée est vraie dans un système donné, dans certaines circonstances historiques, pas dans d’autres. Dans un système différent, il est possible de trouver (de créer) au travail humain d’autres motivations que la seule recherche et accumulation de propriété et de richesses : ces motivations peuvent être le service d’autrui, les réponses aux besoins sociaux. Ceci d’autant plus que le travail ouvrier, créateur de toutes les richesses, ne produit pas la propriété, mais enrichie le capitaliste non productif.

Sans cesse, dans le système capitaliste, la bourgeoisie accapare les biens des petits propriétaires (artisans et paysans) et des bourgeois les moins compétitifs : elle exproprie les richesses de ces couches sociales. C’est pourquoi la bourgeoisie – une extrême minorité – sera à son tour expropriée par l’immense majorité, ceci à l’issue du conflit aigu entre TRAVAIL et CAPITAL.

Il s’agit d’abolir une propriété bourgeoise qui n’existe que dans la mesure où les neuf dixièmes de la société sont expropriés. Un capitaliste peut être bon, philanthrope, humaniste. Mais il n’empêche que, de par sa nature, il exploite les ouvriers, sinon il nie sa propre nature – et se « suicide », disparaît en tant que capitaliste.

L’ensemble du capital social appartient presque exclusivement à la classe capitaliste : le lien juridique qui lie le capital à la bourgeoisie est fortement ancré dans toutes les consciences, et il est défendu dans la réalité, par l’Etat bourgeois (armée, police, justice, éducation). Mais en fait, l’exploitation de ce capital est mise en œuvre par tous les membres de la société. L’objectif de la révolution prolétarienne est de rétablir (d’établir pour la première fois dans l’histoire ?) cette réalité, de résoudre la contradiction : d’une part, le capital appartient en titre à une petite minorité, les capitalistes, d’autre part, le capital est exploité en fait par tous les membres de la société.

Les moyens de production appartiennent aujourd’hui à une classe privilégiée : après la révolution prolétarienne, ils appartiendront à la société. En fait, cette révolution prolétarienne n’exproprie personne, car c’est les travailleurs qui, par leur labeur depuis des générations, ont créé ces richesses et mille fois remboursé la valeur de celles-ci.

Les moyens de production seront donc collectivisés (c’est-à-dire rendus à la communauté) afin d’empêcher tout retour à l’exploitation de l’homme par l’homme par l’intermédiaire de ces moyens de production. Mais il n’en sera pas ainsi pour les biens de consommation, qui appartiendront aux travailleurs individuels : « Nous ne voulons absolument pas abolir cette appropriation personnelle des produits du travail, indispensable à la reproduction de la vie du lendemain, cette appropriation ne laissant aucun profit net conférant un pouvoir sur le travail d’autrui. » (68)

1. Le second point du programme communiste, c’est l’abolition de la liberté bourgeoise.

Encore une fois, on ne peut parler de la liberté en général, en faisant abstraction des conditions concrètes, historiques, de la réalisation, de cette liberté. La liberté, comprise au sens bourgeois, constitue un progrès par rapport à ce que pouvait offrir le moyen âge. La liberté, au sens bourgeois, c’est la liberté d’entreprise, c’est-à-dire la liberté d’exploiter le travail des ouvriers. Cette liberté est réactionnaire par rapport à la liberté prolétarienne.

Marx et Engels parlent de la suppression de la personne bourgeoise. De quoi s’agit-il ? S’agit-il de la suppression physique et immédiate de tous les éléments d’une classe sociale ? Non bien sûr, c’est là une déformation dogmatique du marxisme. Il s’agit, en changeant la société, de supprimer le type humain, tel qu’il existe, sous sa forme bourgeoise. Les bourgeois concrets et vivants seront eux-mêmes rééduqués, c’est-à-dire qu’ils devront vivre de leur propre travail, et non plus de l’exploitation du travail d’autrui. Bien sûr, il faudra pendant un certain temps exercer sur cette classe (jusqu’à sa disparition en temps que classe) une dictature, afin de l’empêcher de rétablir son paradis perdu, et de faire tourner la roue de l’histoire à l’envers. Mais si, au cours du socialisme, on enlève à tous les individus faisant partie de la classe bourgeoise la possibilité de retrouver les anciens privilèges, par contre, ils bénéficient, comme tous les individus de la société, des mêmes droits (droit au travail en particulier, et possibilité de vivre des produits de leur travail, de consommer les produits obtenus grâce à ce travail, droit à la santé, etc.) : « Le communisme n’enlève à personne le pouvoir de s’approprier des produits sociaux ; il n’ôte que le pouvoir d’asservir à l’aide de cette appropriation le travail d’autrui. » (69).

Un caractère commun entre la bourgeoisie et les classes exploitantes antérieures (maîtres d’esclaves, nobles) est qu’elle aussi s’imagine fermement que son système social et ses valeurs morales sont les seuls possibles et sont donc éternels : la bourgeoisie cherche à inculquer cette idée à tout le peuple afin de l’empêcher d’envisager toute transformation de la société.