• SOCIALISME OU BARBARIE : LE MONDE A VENIR (Partie 11)

    Le capitalisme est né du sein du féodalisme ; par exemple, en France, il a surgi des luttes menées par le tiers-état (41) (le peuple), dirigé par la bourgeoisie montante, contre l’aristocratie, la noblesse et le clergé riche. Contrairement à ce que veut faire croire la bourgeoisie, parvenue au pouvoir, devenue la nouvelle classe dominante, le capitalisme n’a pas mis fin à la lutte des classes, à l’inégalité et à l’injustice. Les idéologues de la bourgeoisie répandent ces illusions : ils aimeraient bien faire croire cela au peuple afin de l’empêcher de s’émanciper complètement, afin qu’il se contente de réformes et renonce à poursuivre la lutte de classes jusqu’au bout, jusqu’au communisme. Comme chaque nouvelle société, le capitalisme n’a fait que remplacer les anciennes classes sociales par de nouvelles classes sociales, il a substitué aux anciens rapports de production de nouveaux rapports de production (42). En somme le capitalisme est la résolution de la contradiction inhérente au féodalisme, contradiction qui oppose les propriétaires fonciers, ou seigneurs, aux serfs : la solution, c’est la révolution bourgeoise. Le capitalisme fait apparaître une nouvelle contradiction entre bourgeoisie et prolétariat, dont la solution est la révolution prolétarienne.

     

    SOCIALISME OU BARBARIE : LE MONDE A VENIR (Partie 11)

     

    Ce qui permet de passer d’une société à l’autre, c’est la lutte des classes et les révolutions, qui sont autant de bonds qualitatifs. Ce processus est objectif, indépendant de la volonté humaine : vouloir l’empêcher, le freiner, désirer voir l’histoire régresser, cela est aussi vain que de vouloir l’accélérer, prendre ses désirs pour des réalités (volontarisme). Mais il n’y a aucun fatalisme : l’individu joue un rôle actif. Le communisme est une conséquence nécessaire, mais pas fatale, de l’histoire humaine. Qu’est-ce à dire ? Cela apparaît contradictoire, mais il n’en est rien. Comme point de comparaison, prenons un fleuve. Nous pouvons déduire qu’un fleuve va se grossir des eaux des différents affluents et qu’il tracera son lit jusqu’à la mer. Cela apparaît nécessairement ainsi : mais ce n’est pas fatal. Il n’est pas dit que le fleuve parviendra forcément jusqu’à la mer. Un événement naturel, ou dû à la main de l’homme, peut empêcher cela, en détournant le cours du fleuve. Il en est ainsi de toutes choses. Prenons un œuf : en étudiant les conditions d’évolution de cet œuf, nous savons que, si certaines conditions sont satisfaites, cet œuf deviendra une poule nécessairement, mais non fatalement ; il peut se produire de nombreux accidents, nous pouvons par exemple détruire ou manger cet œuf. Il en est de même à l’échelle de l’humanité : si l’on étudie les lois du développement de l’histoire humaine, il apparaît nécessairement que le résultat de cette histoire, c’est le communisme. Aucune volonté ne peut transgresser cette loi, aussi nécessaire que la loi de la pesanteur qui constate que les corps tombent, dans les conditions habituelles, selon la direction verticale. Mais il n’y a là aucun caractère fatal, obligatoire : la trajectoire de la marche de l’humanité peut être déviée. On peut, par exemple, imaginer un holocauste dû à un conflit atomique généralisé, qui raye l’espèce humaine du sein de l’univers, empêchant l’humanité de réaliser ce dont elle est grosse, ce qu’elle porte en soi.

     

    Dans cette histoire humaine, les époques de transition ont une certaine importance : une société sort d’une ancienne période pour entrer dans une nouvelle période. Pour illustrer cela, considérons la naissance d’une formation sociale (38) esclavagiste. (La formation sociale est l’unité sociale existant réellement : dans la réalité, on ne rencontre jamais un mode de production – esclavagiste, féodal, capitaliste – à l’état pur, mais seulement des formations sociales. La formation sociale associe différents modes de production, un mode de production étant principal dominant).

    Le mode de production esclavagiste est constitué par un aspect dominant, les maîtres d’esclaves, un aspect dominé, les esclaves, ainsi que des classes et couches sociales intermédiaires (hommes libres, artisans, paysans, etc.). Pour exposer la naissance d’une formation sociale où prédomine un mode de production esclavagiste, on peut utiliser l’allégorie développée par Hegel dans la « dialectique du maître et de l’esclave » (39).

    Deux individus se rencontrent et entrent en contact. Imaginons que tous deux aspirent à posséder un produit, ou à séduire une femme. Forcément ils entrent en lutte, lutte qui peut être d’autant plus violente que la rareté de ce produit, ou des femmes, est grande. L’un des individus finit par dominer l’autre, par force ou par ruse. Différentes possibilités s’offrent à lui : la première, élémentaire, c’est de tuer l’adversaire. C’est une façon de régler définitivement la contradiction, d’empêcher son retour. La seconde possibilité, c’est de faire prisonnier son adversaire, de le garder en esclavage. Le vainqueur choisit la seconde solution pour diverses raisons. Raison matérielle d’abord : l’esclave va travailler pour lui, augmenter les chances de survie du maître, et surtout lui permettre une vie plus facile. Raison morale : tuer le vaincu, c’est s’enlever toute possibilité d’être considéré comme le vainqueur, comme le meilleur. L’état de sujétion dans lequel est maintenu l’esclave permet au maître de se définir comme étant le premier. La façon de regarder, de se comporter, de l’esclave, rappelle à tout moment au maître qu’il est le maître. Quant à l’esclave, il est affronté au monde, travaille, accroît ses connaissances, et en ce sens, il se « libère ». Le maître lui, devient de plus en plus oisif : il est coupé, aliéné du monde. Sans cesse, l’esclave interfère, entre lui et le monde, et le sert : le maître n’a plus un contact direct avec la réalité. En ce sens, le maître devient de plus en plus « prisonnier ». Ainsi, grâce au travail en particulier, progressivement, l’esclave se libère et devient le maître du maître ; il agit, et bientôt, il prend une claire conscience de sa nouvelle situation : alors il pourra se passer du maître, devenu un fardeau inutile. Inversement, le maître devient l’esclave de l’esclave : tout en étant inutile lui-même, sa survie dépend du travail de l’esclave. Un pas de plus, et il se produit un retournement dialectique, conforme au nouvel état de chose : l’aspect dominant devient aspect dominé, et inversement.

     


    Prenons un exemple historique de formation sociale où domine le mode de production esclavagiste : la démocratie esclavagiste d’Athènes comprenait, vers la fin du VI° siècle jusqu’au IV° siècle avant notre ère, environ 200 000 esclaves, contre 70 000 étrangers (« métèques ») et 40 000 citoyens, c’est-à-dire 110 000 hommes libres ! Aussi, après de nombreuses luttes revêtant diverses formes, l’esclavagisme sera détruit, et du sein des classes de cette société, sont nées les classes de la nouvelle société, le féodalisme, dont les classes dominantes sont les propriétaires fonciers, les maîtres de jurande, et les classes dominées sont les serfs et les compagnons.

    Ainsi, depuis le communisme primitif, toutes les sociétés sont structurées hiérarchiquement en classes sociales : d’une part, les deux classes essentielles, irrémédiablement antagoniques, oppresseurs et opprimés, et d’autre part, les classes intermédiaires, les classes moyennes. Ces classes sociales sont en lutte constante, cette lutte pouvant être ouverte, déclarée, menée les armes à la main (comme par exemple les luttes des esclaves dirigés par Spartacus (40), les jacqueries du moyen âge, les révolutions, etc.) ou bien secrètes, larvées, non apparentes (comme la résistance passive, le refus de travailler, l’absentéisme, la destruction des outils, des récoltes, les grèves, les révoltes, le suicide, etc.). Le résultat de cette lutte est, quand les conditions sont mûres, la transformation du système social, et son remplacement par un système nouveau.

     

    1-                 LA BOURGEOISIE

     

    Les classes sociales d’un système donné forment un tout : on ne peut les séparer, les isoler. Il en est ainsi de la bourgeoisie et du prolétariat. Marx et Engels dissocient bourgeoisie et prolétariat pour les besoins de l’étude et de l’analyse. Ils s’interrogent : d’où vient la bourgeoisie, comment est-elle née ? Comment s’est-elle développée ? Quel est son avenir ?

    Le capitalisme est né du sein du féodalisme ; par exemple, en France, il a surgi des luttes menées par le tiers-état (41) (le peuple), dirigé par la bourgeoisie montante, contre l’aristocratie, la noblesse et le clergé riche. Contrairement à ce que veut faire croire la bourgeoisie, parvenue au pouvoir, devenue la nouvelle classe dominante, le capitalisme n’a pas mis fin à la lutte des classes, à l’inégalité et à l’injustice. Les idéologues de la bourgeoisie répandent ces illusions : ils aimeraient bien faire croire cela au peuple afin de l’empêcher de s’émanciper complètement, afin qu’il se contente de réformes et renonce à poursuivre la lutte de classes jusqu’au bout, jusqu’au communisme. Comme chaque nouvelle société, le capitalisme n’a fait que remplacer les anciennes classes sociales par de nouvelles classes sociales, il a substitué aux anciens rapports de production de nouveaux rapports de production (42). En somme le capitalisme est la résolution de la contradiction inhérente au féodalisme, contradiction qui oppose les propriétaires fonciers, ou seigneurs, aux serfs : la solution, c’est la révolution bourgeoise. Le capitalisme fait apparaître une nouvelle contradiction entre bourgeoisie et prolétariat, dont la solution est la révolution prolétarienne.

    Il y a de nombreux points communs entre les étapes de l’esclavagisme, du féodalisme et du capitalisme. Dans chacun de ces trois cas, il y a démocratie pour une minorité, pour les oppresseurs, et dictature (43) sur la majorité, sur le peuple des travailleurs.

    Ainsi, dans la cité d’Athènes, au IV° siècle avant notre ère, la démocratie, (dite « démocratie esclavagiste ») existait pour une minorité d’individus de la société (pour les citoyens, hommes libres, qui décidaient des lois, votaient et avaient le droit d’être élus) et dictature sur la masse des esclaves, traités comme des objets, comme du bétail, qui n’ont aucun droit, sinon celui de se taire et de travailler. Et encore, au sein des citoyens, les droits étaient exercés différemment, selon qu’il s’agissait d’un propriétaire de terres disposant de 2 000 esclaves, ou d’un petit paysan, propriétaire d’un seul esclave, ou ne disposant que de sa famille ; dans le premier cas, le citoyen disposait de loisirs, pouvait acquérir une certaine culture, philosopher etc., ce qui était absent dans le second cas.

    Il en est de même dans le féodalisme et le capitalisme. Dans la société capitaliste, seule une fraction de privilégiés peut profiter pleinement et user des droits démocratiques, qui sont hors d’atteinte de l’immense majorité du peuple. C’est la « démocratie bourgeoise ».

     

     

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