• Liberté, égalité, fraternité (Partie 26)

     

     

    LE PROLETARIAT, SEULE CLASSE REVOLUTIONNAIRE JUSQU ’ AU BOUT

     

    Il existe d’autres classes sociales et couches sociales dans le processus social capitaliste, outre le prolétariat et la bourgeoisie capitaliste : ce sont essentiellement les classes moyennes. Certaines de ces classes sont héritées du moyen age, d’autres prennent naissance sur le sol de la nouvelle formation sociale capitaliste. Cependant, c’est principalement, mais non pas seulement, l’évolution de la contradiction fondamentale entre le prolétariat et la bourgeoisie capitaliste, entre le Travail et le Capital, qui fait que l’unité constituée par la formation sociale capitaliste se développe, se transforme et change. C’est-à-dire il y a action des deux termes irréductibles de la contradiction l’un sur l’autre, du prolétariat sur la bourgeoisie et de la bourgeoisie sur le prolétariat, action qui se manifeste par des luttes plus ou moins aiguës. Cette contradiction n’est devenue ouvertement irréconciliable qu’après la transformation de la bourgeoisie en classe dominante, c’est-à-dire en France, après la Révolution de 1789.

     

    Liberté, égalité, fraternité (Partie 26)

     

    LE PROLETARIAT, SEULE CLASSE REVOLUTIONNAIRE JUSQU ’ AU BOUT

     

    Il existe d’autres classes sociales et couches sociales dans le processus social capitaliste, outre le prolétariat et la bourgeoisie capitaliste : ce sont essentiellement les classes moyennes. Certaines de ces classes sont héritées du moyen age, d’autres prennent naissance sur le sol de la nouvelle formation sociale capitaliste. Cependant, c’est principalement, mais non pas seulement, l’évolution de la contradiction fondamentale entre le prolétariat et la bourgeoisie capitaliste, entre le Travail et le Capital, qui fait que l’unité constituée par la formation sociale capitaliste se développe, se transforme et change. C’est-à-dire il y a action des deux termes irréductibles de la contradiction l’un sur l’autre, du prolétariat sur la bourgeoisie et de la bourgeoisie sur le prolétariat, action qui se manifeste par des luttes plus ou moins aiguës. Cette contradiction n’est devenue ouvertement irréconciliable qu’après la transformation de la bourgeoisie en classe dominante, c’est-à-dire en France, après la Révolution de 1789.

    Cette contradiction est la seule qui peut, et doit, aboutir à la destruction complète de la société bourgeoise et à l’édification de la société socialiste. En ce sens le prolétariat est la seule classe qui soit en lutte pour le tout (pour le pouvoir politique), la seule classe qui soit révolutionnaire jusqu’au bout, la seule classe socialiste de façon cohérente,

    • Par sa situation économique : le capitalisme a dénudé chaque élément du prolétariat, et chaque élément du prolétariat doit vendre au capitaliste sa force de travail pour subsister ; le prolétaire ne tient par rien au système, mais au contraire il aspire à abolir tous les privilèges de classe et donc à abolir les classes elles-mêmes. D’un autre côté, le capitalisme a organisé la classe ouvrière en travailleur collectif, producteur de toutes les richesses de la société.

    • Par sa situation idéologique : le socialisme scientifique, fondé par Marx et Engels, appliqué et développé par Lénine et Staline en Union Soviétique, construit sur la base de la spontanéité créatrice des masses – spontanéité que dépasse un bond qualitatif – mais qui ne renonce jamais à la spontanéité créatrice comme fondement de son mouvement, le socialisme scientifique apporte à la classe ouvrière une conscience pleine de ce qui l’opprime, et de la façon de s’en sortir.

    • Par sa situation politique : d’une part le prolétariat mène une lutte pour satisfaire ses besoins économiques immédiats, améliorer sa situation matérielle, d’où exigence d’une organisation. D’autre part, le socialisme scientifique aide au développement et à l’organisation du mouvement ouvrier, et transforme la lutte isolée, « révoltes » ou grèves – tentatives dépourvues de toute idée directrice – en une lutte cohérente qui devient une guerre de classe, guerre de toute la classe ouvrière contre le régime bourgeois, et visant à détruire le régime social fondé sur l’oppression du travailleur.

    « Cette situation de l’ouvrier d’usine, dans le système général des rapports capitalistes, fait qu-il est seul à lutter pour l’émancipation de la classe (travailleuse) parce que seul le stade supérieur du capitalisme, la grande industrie mécanique, crée les conditions matérielles et les forces sociales nécessaires pour cette lutte. Partout ailleurs, là où les formes de développement du capitalisme sont inférieures, ces conditions font défaut. » (157)

     

    L’ORGANISATION

     

    La condition essentielle pour le prolétariat révolutionnaire est la nécessité absolue de l’organisation car, comme l’écrivait Lénine en 1904 : « le prolétariat n’a d’autre arme dans sa lutte pour le pouvoir que l’organisation ». Cette idée d’organisation intervient à trois niveaux : il faut ORGANISER l’instrument révolutionnaire du prolétariat, le Parti de type nouveau ; il faut ORGANISER la révolution elle-même ; il faut ORGANISER la société à laquelle la révolution a donné naissance. Le premier point, l’organisation de l’instrument de prise du pouvoir par le prolétariat, sera traité dans le Chapitre IV (« Le Parti léniniste »). Le second point, l’organisation de la prise du pouvoir par le prolétariat et son Parti, sera traité dans le Chapitre V (« Le pouvoir politique »). Le troisième point, l’organisation du pouvoir prolétarien, sera traité dans le Chapitre VIII (« La dictature du prolétariat »).

    Nous avons vu où le prolétariat veut aller : vers la révolution prolétarienne et l’édification socialiste. Maintenant le problème est de savoir avec qui aller. A côté de la contradiction principale entre la bourgeoisie et le prolétariat, il existe d’autres classes et couches sociales qui sont en contradiction.

    En ce qui concerne la France contemporaine, ce sont essentiellement la petite et moyenne paysannerie, la petite bourgeoisie et les intellectuels : ce sont les classes et couches moyennes. Il y a contradiction entre ces différentes classes moyennes, entre les classes moyennes et le prolétariat, entre les classes moyennes et la bourgeoisie. C’est-à-dire qu’il y a interaction entre les diverses classes moyennes et action réciproque entre les classes moyennes et la contradiction principale. Ces contradictions se manifestent par des conflits entre les intérêts des classes différents. Mais ce sont là des contradictions secondaires dont la transformation et l’évolution sont en dernières instances déterminées par la contradiction principale. Cependant, il est capital de déterminer, pour le développement de la révolution, parmi toutes ces contradictions secondaires, quelles sont les contradictions antagonistes, celles qui ne le seront jamais et celles qui peuvent le devenir.

    Il convient de distinguer deux types de contradictions différentes, et donc deux façons différentes de traiter les contradictions, de les résoudre : les contradictions antagoniques et les contradictions non antagoniques ou contradictions au sein du peuple.

     

    LA CONTRADICTION ENTRE LA BOURGEOISIE ET LE PROLETARIAT EST UNE CONTRADICTION ANTAGONIQUE

     

    Dans la société capitaliste, la contradiction entre la bourgeoisie et le prolétariat est antagonique, c’est-à-dire qu’elle ne se résout que par la lutte violente et par la révolution prolétarienne.

    Dans une conjoncture précise, les contradictions entre le prolétariat et ses alliés objectifs (petite et moyenne paysannerie, petite bourgeoisie, bourgeoisie nationale) sont non antagoniques, c’est-à-dire qu’elles peuvent et doivent se résoudre par la persuasion et la lutte idéologique. Si ce type de contradiction n’est pas bien traité, il peut devenir antagonique.

    Faute de savoir déterminer à un moment précis et dans la perspective de l’avenir (la révolution socialiste, l’édification socialiste sous la dictature du prolétariat) si une contradiction est ou devient antagoniste, et jusqu’à quel point, il n’est pas possible de définir une tactique révolutionnaire. Il n’est pas possible même de savoir si une situation donnée, la situation actuelle par exemple, est révolutionnaire immédiatement ou à terme.

    Chaque contradiction a son originalité. Selon la conjoncture, chaque contradiction se transforme et change, c’est-à-dire se reflète et se disperse en mille autres. Du point de vue du prolétariat révolutionnaire, qui se fixe pour but la destruction de la société bourgeoise, se posent un certain nombre de problèmes : par exemples, qu’est-ce qui divise les masses populaires, et qu’est-ce qui les unit ? Jusqu’où ira la bourgeoisie française dans sa résistance aux empiètements de l’impérialisme américain ? Par exemple, il est évident que le prolétariat n’a pas les mêmes moyens d’action si petits paysans et commerçants sont prêts à se battre où s’ils sont désarmés par les quelques concessions consenties par la bourgeoisie, qui cherche à se les concilier, adoucissant quelque peu le détail de leur disparition.

    Contradiction entre la bourgeoisie et le prolétariat, contradiction entre les petits paysans et commerçants, ce sont là deux contradictions de natures différentes que le prolétariat doit résoudre par des méthodes différentes.

     

        1. BOURGEOISIE ET PROLETARIAT

     

    Dans le système capitaliste, la bourgeoisie est la classe dominante : c’est-à-dire que le pouvoir politique lui appartient. Le pouvoir politique lui permet dans une large mesure de réaliser ses intérêts de classe au mieux ; quelle que soit la forme du pouvoir d’Etat, c’est un Etat capitaliste. Le pouvoir d’Etat est le reflet des rapports de classe de la société à un moment donné.

    Le pouvoir d’Etat et les différents appareils d’Etat (appareil scolaire, armée, justice, administration, …) appareils d’Etat qui sont la matérialisation, la « cristallisation », de ce reflet des forces en présence qu’est le pouvoir d’Etat, sont les instruments de la classe bourgeoise, dont elle se sert pour chercher à résoudre les différentes contradictions entre les classes sociales au profit de sa classe propre.

    Si à l’époque de la bourgeoisie ascendante, il a pu sembler qu’elle était porteuse des intérêts de l’ensemble du peuple, l’évolution historique a vite dissipé cette illusion. En fait, il s’est avéré que la bourgeoisie luttait pour ses revendications propres, et il ne pouvait en être autrement, vu les conditions objectives existantes. Les grands révolutionnaires français (Robespierre, Danton, Marat, Saint-Just…) ont lutté, qu’ils en aient conscience ou non, cela ne change rien à l’affaire, pour la réalisation des idéaux d’une fraction du tiers-état : la bourgeoisie médiévale. Leur élaboration d’une société nouvelle et d’un Etat nouveau était une adaptation des besoins de la bourgeoisie au plan idéologique et politique, une adaptation de la superstructure à l’infrastructure. Leur revendication de suppression des privilèges de classe signifiait la suppression des privilèges de la noblesse, des privilèges de sexe, d’âge et d’origine. Leur revendication de « liberté » signifiait en réalité liberté d’entreprise, liberté d’exploiter autrui : c’est-à-dire liberté bourgeoise. Le mot d’ordre d’ « égalité » dissimulait le fait fondamental de l’opposition entre les possesseurs de moyens de production et ceux qui n’avaient que leur force de travail à vendre pour vivre : c’était une « égalité » nominale, de droit et non de fait. Le droit bourgeois sacralisait, fixait et défendait la propriété privée, appelant « homme », « citoyen », celui qui est à l’image du bourgeois, c’est-à-dire le propriétaire des moyens de production.

    « Comment s’est exprimée la domination de la bourgeoisie sur les féodaux ? La Constitution parlait de liberté et d’égalité. Mensonges. Tant qu’il y a des travailleurs, les propriétaires sont capables et même tenus de spéculer en leur qualité de propriétaires. Nous disons qu’il n’y a pas d’égalité, que l’homme rassasié n’est pas l’égal de l’affamé, ni le spéculateur l’égal du travailleur. (…). La teneur principale, l’esprit de toutes les constitutions d’autrefois, jusqu’à la plus républicaine, la plus démocratique, se réduisait à la seule propriété. » (158)

     

    Mais la masse populaire donnait un sens différent aux revendications de liberté et d’égalité, et dès le début ses représentants (Hébert, Babeuf, Olympe de Gouges …) se sont heurtés à la bourgeoisie. Suppression des privilèges signifiait suppression de tous les privilèges, et donc suppression des classes, égalité sociale et économique et non plus seulement « égalité » de droit. Liberté signifiait maîtrise du mode de vie en société des hommes par tout un chacun, et liberté du travail. Dès le départ ces revendications furent refoulées et niées.

    L’ensemble des institutions monarchiques, dont le vieil appareil militaire, la justice, ayant disparu, de gré ou de force, la bourgeoisie révolutionnaire se révélât, tout aussitôt, capable d’en inventer, d’en fabriquer d’autres, les siennes propres : l’Etat bourgeois.

    Mais une fois la bourgeoisie triomphante, une fois que le pouvoir fur séparé du peuple, remis à une poignée de professionnels qui assuraient la défense des privilèges de la classe bourgeoise et s’identifiaient eux-mêmes aux exploiteurs par leur personne ou par leur intérêt, la contradiction entre la bourgeoisie capitaliste et le prolétariat apparaissait de plus en plus aiguë, de plus en plus consciente, de plus en plus développée.

    Face à la lutte des travailleurs, et de leur développement, quelles furent les méthodes de lutte de la bourgeoisie pour maintenir sa dictature ? Elle usait de deux méthodes de lutte : la carotte et le bâton. Tels étaient, sont et resteront les deux formes de lutte essentielles de la bourgeoisie capitaliste contre les masses laborieuses.

    La première méthode est celle des violences, des persécutions et de la répression. C’est une méthode qui porte encore la marque du servage, du moyen âge. Il y a partout, dans les pays avancés comme dans les pays arriérés, des couches et des groupes de la bourgeoisie qui préfèrent ces procédés ; ces procédés à certains moments spécialement critiques de la lutte des ouvriers contre l’esclavage salarié, rallient l’ensemble de la classe bourgeoise. Ce fut par exemple le cas des bourgeoisies allemandes et italiennes qui instaurèrent une dictature fasciste de la bourgeoisie :

    « Plus la démocratie bourgeoise est développée et plus elle est près, en cas de divergence profonde et dangereuse pour la bourgeoisie, du massacre ou de la guerre civile. » (159)

    C’est là une « loi » de la démocratie bourgeoise, vérifiée encore en Mai 1968 ;

    L’autre méthode de lutte utilisée par la bourgeoisie contre le mouvement ouvrier consiste à diviser les ouvriers, à désorganiser leurs rangs, à corrompre certains groupes ou certains représentants du prolétariat, afin de les faire passer dans le camp de la bourgeoisie. Elle consiste à assujettir le mouvement ouvrier à l’idéologie bourgeoise.

    Lénine a défini ainsi les deux aspects de la démocratie bourgeoise :

    « Le régime démocratique est l’une des formes de la société bourgeoise, sa forme la plus pure et la plus parfaite, où le maximum de liberté, d’ampleur, de clarté de la lutte des classes va de pair avec le maximum de ruse, d’astuce, d’artifices, de pression « idéologique » exercée par la bourgeoisie sur les esclaves salariés en vue de les distraire de la lutte contre l’esclavage salarié. » (160)

     

    La solution de la contradiction entre le Travail et le Capital, la bourgeoisie capitaliste et le prolétariat, est la révolution prolétarienne et l’édification du socialisme sous la dictature du prolétariat : de classe dominée, le prolétariat devient classe dominante, c’est-à-dire le pouvoir d’Etat a une nature de classe prolétarienne et a la forme d’un Etat socialiste qui permet au prolétariat révolutionnaire de réaliser ses tâches historiques (abolition des classes). Inversement, la bourgeoisie de classe dominante devient classe dominée, c’est-à-dire que l’Etat capitaliste est brisé ; mais la classe bourgeoise ne « disparaît » pas pour autant.

    La lutte de classe, la lutte idéologique et politique essentiellement, se poursuit entre la bourgeoisie et le prolétariat sous la dictature du prolétariat ; mais elle se poursuit sous une autre forme sous la direction du prolétariat, et ceci jusqu’au stade supérieur du socialisme, le communisme, où les classes sont supprimées.

    Le prolétariat est le représentant de tous les travailleurs, en tant que classe la plus exploitée en régime capitaliste, mais aussi la plus consciente de sa situation et la plus capable, de s’en sortir par la voie révolutionnaire. En s’émancipant, le prolétariat émancipe toutes les autres classes de l’exploitation et de l’oppression bourgeoise. Le prolétariat n’a intérêt au maintien d’aucun privilège : aussi il les abolit tous. Par sa domination en régime socialiste, il vise non à « exploiter » la bourgeoisie, mais à la détruire, à supprimer toute possibilité à une classe d’en exploiter une autre. La classe ouvrière apporte son soutien à la révolutionnarisation des autres classes. Mais cette transformation des classes moyennes libérées de la bourgeoisie se fait sous la direction du prolétariat, non dans l’intérêt d’une nouvelle classe, mais dans le sens d’un renforcement de la dictature du prolétariat. Tout renforcement de la dictature du prolétariat est un pas fait vers la disparition des classes et de l’Etat, tout affaiblissement de la dictature du prolétariat est un pas vers le renforcement de la bourgeoisie et vers son rétablissement éventuel.

     

        1. LES ALLIES OBJECTIFS DU PROLETARIAT

     

    Quels sont les rapports entre le prolétariat et les autres classes et couches de travailleurs ? Comment le prolétariat pourra-t-il rallier ces couches de la population (en particulier les semi-prolétaires et les petits paysans) ? Pour répondre à ces questions il faut partir de la situation sociale objective de ces classes et couches de la population : le paysan indépendant, ou l’artisan, sont, dans le mode de production capitaliste, à la fois capitaliste et ouvrier, puisqu’ils sont possesseurs de leurs moyens de production et aussi leurs propres salariés :

    « La situation économique du petit bourgeois est telle qu’il penche nécessairement et involontairement tantôt vers la bourgeoisie, tantôt vers le prolétariat. Sa situation économique ne lui permet pas d’avoir une ligne indépendante. Son passé le porte vers la bourgeoisie, son avenir vers le prolétariat. » (161)

    Prenons le cas de la petite paysannerie en France : c’est une couche sociale qui trouve ses racines dans la société féodale. Avec la domination de la bourgeoisie, elle s’est fondamentalement transformée. C’est une classe qui est alors exploitée de façon capitaliste en tant que producteurs.

    Toutefois cette exploitation reste limitée et morcelée. Elle s’enveloppe de formes médiévales, de toutes sortes d’attributs politiques, juridiques et familiaux, de ruses qui empêchent le travailleur de voir que c’est le capital qui l’opprime et son support, la classe capitaliste.

    Cette conscience fausse, limitée, exiguë de sa situation n’empêche pas moins qu’il ressent l’exploitation capitaliste comme tout autre travailleur. Elle lui apparaît de façon aiguë et directe quand il est spolié de sa terre et transformé en ouvrier agricole. Cette conscience limitée, fausse est due à son être social : il vit de sa propre force de travail et a une production limitée ; il est parfois propriétaire de ses moyens de production.

    Dans les campagnes, les formes de développement du capitalisme sont inférieures : les conditions matérielles et les forces sociales nécessaires pour la lutte font en général défaut. En effet, la production est morcelée en une multitude d’exploitations minuscules. Le travailleur exploité possède encore la plupart du temps une minuscule exploitation qui l’attache à ce système bourgeois contre lequel il doit mener la lutte. Ceci retarde et rend difficile le développement des forces sociales capables de renverses le capitalisme. Morcelée, individuelle, la petite exploitation attache les travailleurs à leur localité, les dissocie et ne leur permet ni de prendre conscience de leur solidarité de classe, ni de s’unir après qu’ils ont compris que la cause de leur oppression n’est pas tel ou tel individu, mais le système économique tout entier.

    Aussi c’est à la classe ouvrière de leur montrer quelle voie prendre. Car au contraire, le grand capitalisme, la grande industrie moderne rompt inévitablement les liens rattachant les ouvriers à la vieille société, à telle localité et à tel exploiteur ; il les unit ; les oblige à réfléchir et les place dans des conditions permettant d’engager une lutte organisée.

    Les couches pauvres et moyennes de la paysannerie suivent souvent les partis bourgeois et petits bourgeois, non par un libre choix de leur volonté, mais parce qu’elles sont trompées par la bourgeoisie, parce que le capital les opprime. Aussi le prolétariat ne pourra rallier ces couches DANS LEUR ENSEMBLE qu’après avoir vaincu la bourgeoisie, après l’avoir renversée ; quand le prolétariat aura pris le pouvoir d’Etat, et affranchi par là même tous les travailleurs du capitalisme, il pourra montrer dans la pratique les bienfaits du pouvoir prolétarien, les bienfaits de l’affranchissement de l’exploitation capitaliste et de l’esclavage salarié.

    La bourgeoisie se servait du pouvoir d’Etat comme de l’instrument de la classe des capitalistes contre le prolétariat et contre tous les travailleurs. Le prolétariat doit renverser la bourgeoisie, briser l’Etat capitaliste, arracher le pouvoir d’Etat, pour user de cet instrument dans ses propres buts de classe.

    Quels sont les objectifs de classe du prolétariat ? C’est de résoudre la contradiction entre la bourgeoisie capitaliste et le prolétariat par la violence révolutionnaire, par la révolution prolétarienne, et d’écraser la résistance de la bourgeoisie par la dictature du prolétariat ; c’est de « neutraliser » les classes moyennes, entre autres la paysannerie, et attirer la majorité de sa partie laborieuse, non exploiteuse, aux côtés du prolétariat en vue de l’édification du socialisme ; c’est d’organiser le socialisme sur les ruines du capitalisme. Le problème de l’action à exercer par le prolétariat sur les semi-prolétaires et les petits et moyens paysans n’est pas identique à l’action à exercer sur la bourgeoisie capitaliste. Dans le premier cas, le prolétariat n’est pas face à un ennemi, mais face à un hésitant avec lequel il peut parvenir à une entente ; dans le second cas le prolétariat est face à un ennemi agissant, qu’il s’agit d’éliminer.

    « La révolution prolétarienne est impossible sans la sympathie et le soutien de l’immense majorité des travailleurs pour leur avant-garde : le prolétariat. Mais cette sympathie, ce soutien ne se gagnent pas d’emblée, ne se décident pas sur des votes ; on les conquiert au prix d’une lutte de classe difficile, dure, de longue haleine. La lutte de classe que mène le prolétariat pour gagner la sympathie, pour gagner le soutien de la majorité des travailleurs ne cesse pas quand le prolétariat a conquis le pouvoir politique. Après la conquête du pouvoir cette lutte se poursuit, mais sous d’autres formes. » (162)

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