• Le secret de la franc-maçonnerie (Partie 9)

     

     

    L’éléphant

    Prenons l’exemple d’un éléphant que quatre personnes aveugles cherchent à connaître. Le premier touche la trompe, et il répond : « L’éléphant ressemble à un tuyau ». Le second entoure de ses bras une patte, et répond : « L’éléphant est comme un  tronc d’arbre ». Le troisième touche une oreille, et répond : « L’éléphant est comme un grand éventail ». Le quatrième touche le ventre et répond : « L’éléphant est comme une grande citerne ». Ainsi, chacun, selon ses qualités, détient une parcelle de la vérité, et, de mon côté, je compte sur vos contributions pour en savoir plus. Quelle que soit l’intelligence et la volonté de chacun, il ne détient pas la vérité, mais, tous, en associant nos points de vue, nous pouvons nous en approcher de très près.

    Je suis persuadé qu’il y a une vérité absolue. Cependant, chacun n’a qu’une connaissance d’abord partielle de celle-ci. Je refuse tout relativisme. L’obstacle principal à la possession de la vérité absolue est la pensée : « Il est impossible d’atteindre la vérité absolue, de la connaître et de l’expérimenter. ».

    Par ailleurs, la même vérité peut être exprimée de différentes façons, suivant la capacité de compréhension de l’interlocuteur.

     

    Le secret de la franc-maçonnerie (Partie 9)

     

    L’éléphant

    Prenons l’exemple d’un éléphant que quatre personnes aveugles cherchent à connaître. Le premier touche la trompe, et il répond : « L’éléphant ressemble à un tuyau ». Le second entoure de ses bras une patte, et répond : « L’éléphant est comme un  tronc d’arbre ». Le troisième touche une oreille, et répond : « L’éléphant est comme un grand éventail ». Le quatrième touche le ventre et répond : « L’éléphant est comme une grande citerne ». Ainsi, chacun, selon ses qualités, détient une parcelle de la vérité, et, de mon côté, je compte sur vos contributions pour en savoir plus. Quelle que soit l’intelligence et la volonté de chacun, il ne détient pas la vérité, mais, tous, en associant nos points de vue, nous pouvons nous en approcher de très près.

    Je suis persuadé qu’il y a une vérité absolue. Cependant, chacun n’a qu’une connaissance d’abord partielle de celle-ci. Je refuse tout relativisme. L’obstacle principal à la possession de la vérité absolue est la pensée : « Il est impossible d’atteindre la vérité absolue, de la connaître et de l’expérimenter. ».

    Par ailleurs, la même vérité peut être exprimée de différentes façons, suivant la capacité de compréhension de l’interlocuteur.

     

    Me voilà donc au terme de mon exposé, et je vous ai apporté ma réponse quant à la sentence. C’est à vous de me dire si vous considérez que la vérité du monde est éternel ou temporelle.

    Deux voies, et même trois voies sont possibles :

    • Premièrement, on peut rester dans l’indécision et l’hésitation, ou la confusion : c’est ne pas choisir, ou choisir les deux, en passant d’un chemin à l’autre : ce sont les agnostiques ;
    • Deuxièmement, on peut choisir le monde temporel, le serpent : c’est le choix de l’ego ;
    • Troisièmement, on peut choisir le Soi, l’éternel : c’est mon choix.

    La sentence mérite d’être prise en considération, car elle donne sens à notre démarche maçonnique.

    Indépendamment de nos croyances, qui relèvent de l’ego, de la pierre brute, donc, quelles que soient nos croyances (religion, athéisme, ou autre), la sentence permet de vivre dans la joie, la paix et l’amour !

     

    Un jour je me promenai sur la plage. Si le Soi est toujours présent à mes côtés, alors je devais voir quatre pas sur le sable. J’avais beau regarder, il n’y avait que deux pas. Alors j’ai interrogé le Soi, et il m’a répondu : il n’y a que deux pas, parce que je te porte sur mes épaules.

     

    Nous avons commencé par Hiram et par les trois mauvais compagnons : Nous finirons par eux, en nous interrogeant pour savoir à qui s’adresse la démarche maçonnique ? Au maçon mûr, comme Hiram, ou au maçon non mûr, comme les trois compagnons ? Qui a besoin de la franc-maçonnerie ? Hiram et Salomon, qui sont arrivés au but, ou bien Adam et Caïn, qui sont en chemin ? Au début de la Bible, nous voyons Adam, poussé par la curiosité et la précipitation d’Eve, se séparer trop hâtivement et prématurément de son arbre, l’arbre de la vie, pour aller voir ce qui se passe ailleurs. Adam n’est pas arrivé à la maturité, où Dieu voulait l’emmener, et il se condamne donc à mûrir, souffrir et mourir, seul, privé de son support nourricier. De même Caïn, après le meurtre de son frère Abel, répond à Dieu, qui lui demande où est son frère : « Suis-je le gardien de mon frère ? ». Il faudra donc à Caïn toute l’histoire racontée par la Bible pour parvenir à sa propre réponse à l’interrogation, réponse donnée par Jésus : « Oui, je suis le gardien de mon frère. ». Ainsi, la franc-maçonnerie est la démarche nécessaire à tous les mauvais compagnons que nous sommes pour arriver au bout du chemin : l’éternité.

     

    On peut concevoir le mythe maçonnique de différentes façons :

    • Les mauvais compagnons sont les francs-maçons fidèles à leur origine sociale et qui trahissent l’idéal maçonnique : émigrés de 1789, versaillais de 1871,…
    • Hiram a subi l’inflation de l’ego : il s’est rigidifié, et il n’évolue plus : il faut lui donner un coup de foudre (le coup de foudre qui s’abat sur la Maison-Dieu), afin qu’il puisse reprendre son chemin, et continuer d’évoluer (échecs de la révolution de 1789, répression barbare de la Commune de Paris de 1871, ....

    Chacun, Hiram et mauvais compagnons, a le destin qu’il mérite : que vaudrait l’idéal maçonnique, si l’on est incapable de sacrifier son ego pour lui ? Hiram fait mourir le vieil homme pour que naisse en lui le nouvel homme. Quant aux mauvais compagnons, leur cheminement se poursuit indéfectiblement lors des différents degrés des hauts-grades.

     

     

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