• La dictature du prolétariat (6)

    La différence, du point de vue théorique, entre communistes et utopistes, est que les premiers se fondent sur le matérialisme, les seconds sur l’idéalisme (67). Les utopistes élaborent dans leurs têtes, un modèle de société qu’ils cherchent ensuite à appliquer. Le programme des communistes (programme qui s’identifie avec les tâches historiques du prolétariat) repose sur la connaissance des lois de l’histoire.

    Pour illustrer l’épanouissement de la classe bourgeoise, Marx et Engels citent deux modèles concrets différents : l’exemple type du développement de la bourgeoisie du point de vue économique, c’est l’Angleterre, et l’exemple type du développement de la bourgeoisie du point de vue politique, c’est la France. Bien qu’il y ait différents développements, politique et économie sont profondément liées. Il y a parallélisme entre développement économique et développement politique de la bourgeoisie, l’un prenant à certains moments le pas sur l’autre.

    Pendant une longue période, il y a accumulation de forces du côté de la bourgeoisie puis, à un moment donné, il y a transformation de la quantité en qualité, bond en avant, changement de société. Les acteurs de cela, ce sont les forces révolutionnaires (le tiers-état) dirigées par la bourgeoisie. La révolution bourgeoise de 1789 – « bourgeoise » par ses caractères et ses résultats, mais il y eut participation active et directe des masses populaires, cette révolution étant également (d’abord ?) un succès du peuple – est la résolution de la contradiction devenue très aiguë, arrivée à son terme, entre les nouvelles forces productives et les anciens rapports de production, entre les classes féodales et le peuple.

    Grâce à cette révolution, la bourgeoisie s’est emparée de la totalité du pouvoir politique, elle a détruit l’Etat féodal et a pris en main les rênes de la direction de la société : « Le gouvernement moderne n’est qu’un comité qui gère les affaires communes de la classe bourgeoise tout entière. »(53).

    Dans une première phase, la bourgeoisie a joué un rôle positif : elle a remplacé la conception féodale du monde par sa propre conception, plus évoluée, plus scientifique. C’est là un progrès historique. Elle a substitué aux anciennes mœurs de nouvelles mœurs : par exemple le mariage féodal (obéissance absolue des enfants aux pères, mariages arrangés, etc.) a été condamné et remplacé par le mariage bourgeois (plus d’autonomie de l’individu majeur). La bourgeoisie a condamné et critiqué l’idée d’un « ordre naturel » (on naît roi ou serf, et on ne peut rien y changer, etc.). A un système où régnaient la hiérarchie des privilèges de naissance et l’absolutisme, elle a substitué un système où règne, sous une certaine forme, dans les affirmations de principe, l’ « égalité politique devant la loi ».

    Mais pour autant, la bourgeoisie a-t-elle remplacé le féodalisme par un système plus juste, où règne l’égalité sociale ? Non bien sûr. Elle lui a substitué un régime encore plus injuste, encore plus « inégalitaire » s’il se peut, car l’injustice et l’inégalité sont ressenties avec encore plus d’acuité. Le mirage de la religion s’étant estompé, les illusions s’étant dissipées, la bourgeoisie a remplacé les relations mystifiées par les rapports d’argent et l’égoïsme, l’individualisme outrancier priment. Elle a substitué à une exploitation voilée, une exploitation ouverte. C’est là l’aspect négatif de la bourgeoisie, aspect qui donne naissance à une nouvelle contradiction, entre bourgeoisie et prolétariat.

     

    Quels sont les caractères qui distinguent le mode de production capitaliste des deux modes de production antérieurs, esclavagisme et féodalisme ?

    Le premier point, c’est que le capitalisme est un système en révolutionnarisation permanente. Sans cesse, il faut innover, appliquer la science à la production, ceci en raison de la concurrence entre capitalistes et de la poursuite du profit maximum. C’est une remise en cause permanente, rien n’est définitivement acquis et le résultat en est un développement considérable des richesses.

    Le second point qui distingue le capitalisme de l’esclavagisme et du féodalisme, c’est que la bourgeoisie cherche à implanter son système partout : c’est le colonialisme. La bourgeoisie « forme un monde à son image » (54), c’est-à-dire qu’elle sape les fondements des sociétés colonisées, et ainsi accélère le processus de développement de l’histoire mondiale. Lorsque le marché intérieur est saturé par un produit, elle part à la conquête de nouveaux marchés, comme l’Inde ou la Chine. Elle importe également à bon compte les matières premières originaires de ces pays. Comme la production industrielle, la production culturelle s’internationalise également : les frontières tombent au profit d’un marché mondial et d’une civilisation uniques.

    Bien sûr, cette exploitation des richesses matérielles et culturelles du monde entier se fait au profit d’un petit nombre de privilégiés : les campagnes sont soumises aux villes de plus en plus tentaculaires, les pays pauvres, ayant une population essentiellement rurale, sont soumis aux pays riches, dominés par les bourgeois, et les pays arriérés d’Orient sont soumis à l’arbitraire des pays industrialisés d’Occident.

    Le capitalisme est une étape nécessaire par laquelle passe l’humanité, étape qui a comme conséquence de porter tant la production économique que la civilisation tout entière à un niveau supérieur : la propriété et le pouvoir politique sont plus concentrés en quelques mains.

    La démarche de l’histoire est la suivante : le système féodal naît et se développe du sein de l’esclavagisme. Les force productives s’accroissent peu à peu, et on arrive à un point où ces nouvelles forces productives ne peuvent plus être contenues dans les anciens rapports de production, devenus trop étroits : c’est une contradiction résolue par le capitalisme, qui brise ces anciens rapports de production et en instaure de nouveaux, basés sur la concurrence, et correspondant aux conditions nouvelles.

    Selon Marx et Engels, l’époque à laquelle ils se trouvent, présente les mêmes caractéristiques : à nouveau, les forces productives, grâce au capitalisme, se sont considérablement développées et à nouveau, elles ne correspondent plus aux rapports de production. Ce qui manifeste le mieux cette situation, c’est l’apparition périodique de crises du système (55). La bourgeoisie ne parvient plus à maîtriser le processus de la production qui, à certains moments, lui échappe complètement. C’est une nouvelle contradiction qui sera résolue par le socialisme. Dans ces périodes de crise, le système s’emballe et, paradoxalement, il y a surproduction (56) : la demande et l’offre ne coïncident plus. Pour résoudre ces problèmes, la bourgeoisie est contrainte, premièrement, de détruire une partie des forces productives, deuxièmement, de conquérir de nouveaux marchés ou d’exploiter plus rationnellement les anciens marchés. Cet état de crise peut disparaître momentanément, mais c’est pour préparer quelques temps après des crises pires encore. Leur solution est relative, jamais définitive, car les causes du déclenchement de ces crises cycliques demeurent : c’est le système capitaliste lui-même, c’est-à-dire la propriété des moyens de production dans un petit nombre de mains, d’une part, et la production de plus en plus sociale, par le grand nombre, d’autre part. Seule la suppression du capitalisme pourra apporter une solution définitive à ces problèmes. Ainsi les armes dont la bourgeoisie s’est servie pour détruire le féodalisme, le développement des forces productives, ces armes se retournent contre elle : ces armes sont utilisées par le prolétariat en vue de la destruction du capitalisme.

     

    1-                 LE PROLETARIAT

     

    La classe prolétarienne naît et se développe en même temps que la bourgeoisie : ce sont deux aspects inséparables d’une même réalité, et ces deux classes se transformeront et disparaîtront en même temps.

    La classe ouvrière comprend les travailleurs obligés de vendre leur travail et qui produisent la plus-value (57), plus-value qui leur est escroquée par la bourgeoisie. Les travailleurs momentanément privés d’emploi, les chômeurs, appartiennent aussi à la classe ouvrière. Les ouvriers sont traités comme des marchandises, comme des objets soumis à la loi du marché du travail, où les patrons offrent et les ouvriers demandent du travail. Aussi il existe une concurrence entre les ouvriers, concurrence qui les divise et qui profite tout à fait à la bourgeoisie. La condition pour trouver du travail, c’est d’être rentable, de contribuer à l’augmentation du capital. Le travail perd de plus en plus de son intérêt, il est dévalué du fait de l’introduction des machines et de la division du travail. Le machinisme aggrave même les conditions du travail. Par exemple, autrefois, tel produit était fabriqué par un seul artisan, depuis la matière première, jusqu’au produit fini. Il pouvait avoir quelque intérêt à son travail, qui portait sa marque. Le fait de rassembler un certain nombre d’artisans dans un même local, dans un même atelier, permet de diviser la tâche. Déjà, le travail de chaque « artisan » ou ouvrier présente moins d’intérêt : il devient répétitif et monotone. Loin de simplifier le travail, ceci aggrave les conditions de production : il faudra travailler plus vite, sans n’y trouver aucun intérêt supplémentaire. Si, en plus, on introduit de nouvelles machines, la tâche de chaque ouvrier se trouve encore parcellisée, et perd un peu plus de son intérêt. Ce travail élémentaire, qui n’exige plus ni force physique importante, ni connaissance technique, pourra être exécuté par des femmes et même par des enfants.

    Ainsi la société capitaliste fait disparaître les différences de sexe et d’âge en considérant chaque individu comme une force de production interchangeable. Il n’y a plus ni personnalité, ni caractère, ni différence, mais « égalité » devant l’exploitation par le dieu capital.

     

    Comment est déterminé le prix du travail, c’est-à-dire le salaire ?

     

    « Le prix d’un objet, donc le prix du travail est égal à son coût de production. » (58)

    Plus tard, Marx et Engels reviendront sur cette thèse : le travail est une marchandise, et préciseront que les ouvriers vendent aux capitalistes non pas leur travail, mais leur force de travail (30). Le travail, comme n’importe quelle marchandise, est mesuré en fonction du temps socialement nécessaire à la constitution d’un travailleur (prix de sa nourriture, de son logement, de son habillement, de son éducation, etc.). Aussi, du fait que la qualité du travail baisse, son prix, le salaire, baisse également, et a tendance à demeurer au niveau d’argent juste indispensable à la survie du travailleur.

    Sans cesse, les capitalistes ont tendance à augmenter la quantité de plus-value escroquée, soit en augmentant le nombre d’heures (plus-value absolue) (59) en faisant passer la journée de 10 à 12 heures et plus, soit en augmentant la productivité (plus-value relative) (60) en introduisant de nouvelles machines, en faisant travailler plus vite, etc.  .

    Ainsi, le pivot de la société bourgeoise, c’est la recherche du profit maximum, et la classe des travailleurs est modelée sur cet impératif, cet objectif transformant les ouvriers en esclaves de la classe bourgeoise, des chefs, des petits chefs et des machines. L’ensemble de la société se militarise, avec d’une part un grand nombre de soldats, qui ne comptent pour rien, et d’autre part, une élite dirigeante, avec entre les deux une hiérarchie d’officiers et de sous-officiers :

    « Ce despotisme est d’autant plus mesquin, odieux, exaspérant, qu’il proclame ouvertement le profit comme son but unique. » (61).

    Cette exploitation effrénée de la classe ouvrière dans l’entreprise se poursuit également dans toute la vie quotidienne, en particulier au cours de la consommation.

    De nombreux éléments des classes moyennes ne supportent pas la concurrence, sont ruinés, et tombent dans le prolétariat : c’est ainsi que le nombre des prolétaires s’accroît par le paupérisme général.

    Avant la révolution bourgeoise, il y avait union entre le prolétariat et la bourgeoisie pour abattre l’ennemi commun : la noblesse. Mais entre les deux classes existaient déjà des conflits d’intérêt, des oppositions, une contradiction à l’état naissant : déjà le prolétariat était exploité par la bourgeoisie. Les ouvriers se concentraient dans les villes, là où il y a l’industrie ; au début, ils manifestaient leur opposition à l’exploitation par des rébellions individuelles, qui rencontraient des succès éphémères, ou en brisant leurs machines. L’oppression était ressentie instinctivement. Le prolétariat constituait, dès le départ, une classe en soi, mais non encore pour soi (62). Bientôt le prolétariat s’organise en classe, puis en parti politique.

    Une partie de la bourgeoisie, au cours du mouvement révolutionnaire, se rallie au prolétariat : bourgeois ruinés, ou intellectuels bourgeois ayant la prescience de l’avenir de l’humanité, comme Marx et Engels eux-mêmes.

    La contradiction principale oppose la bourgeoisie au prolétariat, mais il existe d’autres contradictions qui, si le prolétariat sait les utiliser, lui profitent : la bourgeoisie est divisée en fractions rivales qui luttent entre elles, ces fractions représentant différents partis et donc des intérêts divergents. La bourgeoisie dans son ensemble lutte également contre l’aristocratie. Enfin, la bourgeoisie d’un pays lutte contre les bourgeoisies des autres pays.

    Les classes moyennes ont une double nature : de fait, elles se sentent plus proches de la bourgeoisie, mais en voie de prolétarisation, elles peuvent devenir révolutionnaires et des alliés du prolétariat.

    Quant au prolétariat, il n’a pas de famille, pas de propriété, pas de nationalité, pas de religion. L’ouvrier ne peut espérer s’en sortir : la révolution prolétarienne est pour lui une nécessité car la bourgeoisie est incapable de régler les contradictions qui minent le système.

    La différence essentielle entre la révolution prolétarienne et les révolutions antérieures est que, pour la première fois dans l’histoire, cette révolution a pour objectif la défense des intérêts de la majorité et la suppression de la domination d’une minorité de privilégiés sur la majorité des travailleurs.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    CHAPITRE IV

     

     

     

    « PROLETAIRES ET COMMUNISTES »

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    Quelle est la structure d’une classe sociale ? Une classe sociale est un ensemble d’individus répartis en trois parties :

     

                                                                         

     

    ·                    L’avant-garde ;

    ·                    Le centre ;

    ·                    L’arrière-garde (63).

     

    De même, dans le prolétariat, on trouve une avant-garde, la masse et le lumpenprolétariat (64). L’avant-garde constitue l’ensemble des partis politiques ouvriers, et en particulier les communistes. Quel est le rapport entre les communistes et la clase prolétarienne ? Les communistes constituent-ils un nouveau parti accolé à l’ensemble des autres partis ouvriers ? Non. Le parti communiste n’est pas un nouveau parti qui s’ajoute aux autres : c’est l’état-major (65) du prolétariat. La classe ouvrière est divisée, et face à la bourgeoisie, il lui faut l’unité, en particulier l’unité de vue : c’est là une des tâches des communistes.

    La seule arme dont dispose le prolétariat pour s’emparer du pouvoir, c’est l’organisation. Il y a une différence d’avec la prise du pouvoir politique par la bourgeoisie : pour parvenir à cela, la bourgeoisie s’est emparée du pouvoir économique (du moins elle l’a créé en partie et l’a développé). Le prolétariat a une triple tâche : premièrement, la constitution des prolétaires en classe, de classe en soi, ils doivent devenir classe pour soi. Deuxièmement, la révolution prolétarienne. Troisièmement, la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, la dictature du prolétariat (66).

    La différence, du point de vue théorique, entre communistes et utopistes, est que les premiers se fondent sur le matérialisme, les seconds sur l’idéalisme (67). Les utopistes élaborent dans leurs têtes, un modèle de société qu’ils cherchent ensuite à appliquer. Le programme des communistes (programme qui s’identifie avec les tâches historiques du prolétariat) repose sur la connaissance des lois de l’histoire.

     

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