• « Je suis » (selon Ramana Maharshi).Partie 22

     Le « Je-Je » ininterrompu est l’océan infini ; l’ego, la pensée « je », n’est qu’une bulle à la surface de cet océan ; on l’appelle jîva ou âme individuelle. De même, la bulle d’eau, lorsqu’elle éclate, ne fait que se mêler à l’océan ; et quand elle est bulle, elle fait toujours partie de l’océan : c’est la vérité simple.

    « Je suis » (selon Ramana Maharshi).Partie 22 

     

    18 Le « je » rejette l’illusion du « je » et cependant demeure en tant que « Je ». Tel est le paradoxe de la réalisation du Soi.

    19 Vous renoncez à telle ou telle chose qui fait partie de « vos » possessions. Si, au lieu de cela, vous renoncez au « je » et au « mien », tout est abandonné d’un seul coup. Le germe de la possession a disparu. Le mal est alors écrasé avant même d’avoir pu éclore. Pour parvenir à ce résultat, le non-attachement (vairâgya) être très fort. La volonté de parvenir doit être comparable à celle d’un homme que l’on maintient sous l’eau et qui s’efforce de revenir à la surface pour survivre.

    20 OBTENIR – Le Soi est toujours là. On doit chercher à détruire les obstacles qui s’opposent à la révélation du Soi.

    RETENIR – Après avoir réalisé le Soi, on comprendra qu’il est ici et maintenant. Il n’est jamais perdu.

    DEVELOPPER – Il n’y a pas de développement du Soi, car il existe toujours sans CONTRACTION, ni EXPANSION.

    SE RETIRER – Demeurer dans le Soi est solitude. Car il n’y a rien qui soit étranger au Soi. Pour se retirer, il faut quitter un lieu pour aller dans un autre. Ni l’un ni l’autre ne sont en dehors du Soi. Toute chose étant le Soi, se retirer est impossible et n’a aucun sens.

    21 On ne peut parler de progrès que lorsqu’il s’agit d’obtenir des choses nouvelles. Mais ici, il s’agit de supprimer l’ignorance et non d’acquérir la connaissance. Quel genre de progrès peut-on attendre dans la recherche du Soi ?

    22 Kabîr : tout le monde sait que la goutte se perd dans l’océan, mais rare sont ceux qui savent que l’océan se perd dans la goutte.

    Chacun est conscient du Soi éternel. L’homme, bien qu’il voie tant de gens mourir, continue à se croire éternel. Parce que c’est la vérité. Etant naturelle, la vérité s’affirme d’elle-même, involontairement. L’homme s’illusionne à cause du Soi conscient avec le corps inconscient. Cette illusion doit cesser.

    23 Le Maître donna la vraie signification de la foi chrétienne de la façon suivante :

    • Le Christ, c’est l’ego
    • La croix, c’est le corps
    • Lorsque l’ego est crucifié et périt, ce qui survit est l’Etre absolu (Dieu) (cf. : « Moi et mon Père nous sommes un ») et cette glorieuse survivance est appelée Résurrection.

    24 Le « Je-Je » ininterrompu est l’océan infini ; l’ego, la pensée « je », n’est qu’une bulle à la surface de cet océan ; on l’appelle jîva ou âme individuelle. De même, la bulle d’eau, lorsqu’elle éclate, ne fait que se mêler à l’océan ; et quand elle est bulle, elle fait toujours partie de l’océan : c’est la vérité simple.

    25 On parle de connaissance immédiate (pratyaksha) quand les objets sont perçus par les sens, mais peut-il y avoir quelque chose d’aussi direct que le Soi, dont on fait l’expérience continuelle sans l’aide des sens ? Les perceptions sensorielles ne peuvent donner qu’une connaissance indirecte et non une connaissance directe. Seule notre propre conscience est connaissance directe : c’est l’expérience commune à tout le monde. Aucune aide n’est nécessaire pour connaître son propre Soi, c’est-à-dire pour être conscient. L’unité, totalité infinie et indivisible, (le plenum) devient consciente d’elle-même en tant que « JE »C’est son nom originel. Tous les autres noms, tels que OM, ne viennent qu’après. La Libération consiste uniquement à rester conscient du Soi. Le mahâvâkya « Je suis le brahman » en est l’affirmation qui fait autorité. Bien que l’on ait toujours l’expérience du « Je », l’attention doit être dirigée. Alors seulement, la Connaissance émerge. C’est pourquoi l’on a besoin de l’enseignement des Upanishad et des Sages.

    26 Les quatre mahavakya :

    1. « Prajnanam brahma » : la conscience (manifestée dans un individu) est brahman.
    2. « Aham brahmasmi » : Je suis brahman.
    3. « Tat tvam-asi » : Tu es cela.
    4. « Ayam atma brahma » : Cet âtman est brahman.

    27 La Réalisation est déjà là. L’état libre de toute pensée est le seul état réel. Il n’y a aucune action correspondant à une réalisation. Y a-t-il quelqu’un qui ne réalise pas le Soi ? Y a-t-il quelqu’un qui nie sa propre existence ?

    28 Le Soi ne bouge pas. Le monde bouge en lui.

     

     

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