Comme les mauvais compagnons, l’Initié est impatient (de réussir, d’y arriver, de transmuter,…), mais chaque chose arrive en temps et heure : Entrer dans l’Eternité, avant l’ultime initiation, la passage à l’Orient Eternel. A la fin du parcours, l’initié arrive en Kéter, à la fois le bout du chemin et le sommet de la montagne : il est prêt à prendre son envol. Alors, il n’y a plus de Temple, plus de rituel, seulement le Souffle de l’Infini. Alors, seule la Grâce peut en faire un Elu. Puis, tel un nouveau Moïse, Jésus ou Mahomet, il pourra redescendre de la montagne, pour rejoindre ses sœurs et frères humains, au sein de Malkhut.

Question 33° degré

« Le 32° est un degré initiatique. Que pensez-vous de cette affirmation ? » (Partie 5)

CONCLUSION :

En conclusion, l'état à atteindre est la Béatitude, définie de la façon suivante par le philosophe André Comte-Sponville: "J'avais vécu un moment parfait - juste assez pour savoir ce qu'est la perfection. Un moment bienheureux - juste assez pour savoir ce qu'est la béatitude. Un moment de vérité - juste assez pour savoir, mais d'expérience, qu'elle est éternelle.  «Nous sentons et expérimentons que nous sommes éternels », écrit Spinoza dans l'Éthique - non que nous le serons, après la mort, mais que nous le sommes, ici et maintenant. Eh bien voilà : je l'avais senti et expérimenté, en effet, et cela fit en moi comme une révélation, mais sans Dieu. C'est le plus beau moment que j'aie vécu, le plus joyeux, le plus serein, et le plus évidemment spirituel. Comme les prières de mon enfance ou de mon adolescence, à côté, me semblent dérisoires ! Trop de mots. Trop d'ego. Trop de narcissisme. Ce que j'ai vécu, cette nuit-là, et ce qu'il m'est arrivé d'autres fois de vivre ou d'approcher, c'est plutôt le contraire comme une vérité sans mots, comme une conscience sans ego, comme un bonheur sans narcissisme. Intellectuellement, je n'y vois aucune preuve de quoi que ce soit ; mais je ne peux pas non plus faire comme si cela n'avait pas eu lieu. " Mais si pour André Comte-Sponville, cet état de Béatitude peut être atteint par hasard, et pour une durée déterminée, la méthode maçonnique, par un travail de connaissance de soi-même, permet d'atteindre cet état et d'y demeurer pour toujours. 

Comme les mauvais compagnons, l’Initié est impatient (de réussir, d’y arriver, de transmuter,…), mais chaque chose arrive en temps et heure : Entrer dans l’Eternité, avant l’ultime initiation, la passage à l’Orient Eternel. A la fin du parcours, l’initié arrive en Kéter, à la fois le bout du chemin et le sommet de la montagne : il est prêt à prendre son envol. Alors, il n’y a plus de Temple, plus de rituel, seulement le Souffle de l’Infini. Alors, seule la Grâce peut en faire un Elu. Puis, tel un nouveau Moïse, Jésus ou Mahomet, il pourra redescendre de la montagne, pour rejoindre ses sœurs et frères humains, au sein de Malkhut.

Voici, en annexes, deux illustrations de la démarche maçonnique, l’Arbre de Vie, et un commentaire de Jean Mourgues.

ANNEXE 1 :

Les 32 sentiers de la Sagesse :

Selon Kircher (1602-1680), l’arbre séfirotique est un calque du Temple de Salomon, qui fut construit pour abriter l’Arche d’Alliance.

Les trois piliers : 2 – 5 - 6.

Définitions :

1 Keter Initié : 1° Voie : la Couronne. L’Infidélité. La Couronne/ Les Cornes.

2 Chokhmah : 2° Voie : la Sagesse. La Colère. La Sagesse/ La Folie.

3 Binah : 3° Voie : l’Intelligence. L’Avarice. La Compréhension/ La Haine.

4 Chesed : 4° Voie : la Grâce. La Miséricorde. L‘Idolâtrie. L(Humilité/ La Vanité.

5 Gevurah : 5° Voie : la Force. La Sévérité. L’Egocentrisme. Le Courage/ La Lâcheté.

6Tiféret : Compagnon : 6° Voie : la Beauté. La Lâcheté. L’Amour/ L’Egocentrisme.

7 Netzach : 7° Voie : la Vertu. La Victoire. La Vanité. La Vérité/ L’Idolâtrie.

8 Hod : 6° Voie : la Splendeur. L’Arbre Sec. Le Don/ L’Avarice.

9 Yesod Apprenti : 9° Voie : le Fondement. L’Aigle. La Patience/ La Colère.

10 Malkhut Récipiendaire : 10° Voie : le Royaume. Le Taureau. La Fidélité/L’Infidélité.

11 Da’at Maître : la Connaissance

12 Profane : la monde profane

Les cinq voyages :

12 à 10 : Premier voyage. Le Cabinet de réflexion. La Terre = le Parvis.

10 à 9 : Deuxième voyage. L’Eau = l’Hulam.

4 -5 : 19° Voie : l’Ermite. Le Passage.

4 – 7 : 21° Voie : la Force. La Tempérance.

5 – 8 : 23° Voie : la « Mort ». Le Pélican.

7 - 9 : 28° Voie : la Lune. Les Personnes à Amphores.

7 - 10 : 29° Voie : le Soleil. Les Personnes à Amphores.

8 - 9 : 30° Voie : le Jugement. Les Personnes à Amphores.

8 - 10 : 31° Voie : le Monde. Le Lion Ailé.

10 – 9 : 32° Voie : le Fou. L’Ange.

9 à 6 : Troisième voyage : Le Feu = l’Hekal.

2 – 6 : 15° Voie : le Pape. L’Eléphant.

3 – 6 : 17°Voie : le Chariot. L’Epée.

4 – 6 : 24° Voie : la Tempérance. Le Phénix.

5 – 6 : 22° Voie : le Pendu. L’Homme au Bandeau.

6 – 7 : 20° Voie : la Roue de Fortune. Le Soleil.

6 – 8 : 26° Voie : la Maison Dieu. Le Lion.

6 – 9 : 25° Voie : le Diable. L’Aigle.

7 – 8 : 27° Voie : les Etoiles. Les Personnes à Amphores.

6 à 11 : Quatrième voyage. L’Air = La Chambre du Milieu.

2 – 3 : 14° Voie : l’Empereur. La Colombe.

2 – 4 : 16° Voie : l’Amoureux. Le Serpent.

3 – 5 : 18° Voie : la Justice. La Lune.

11 à 1 : Cinquième voyage : L’Ether = le Débhir.

1 – 2 : 11° Voie : le Bateleur. Les Masques.

1 – 3 : 12° Voie : la Papesse. Le Dragon.

1 – 6 : 13° Voie : l’Impératrice. Le Dauphin.

33° degré :

De Aïn Soph à la Couronne. L’Arbre Fleuri.

Correspondance des officiers dans le temple REAA :

1 Vénérable maître                    7 Surveillant 1

2 Secrétaire                            8 Surveillant 2

3 Orateur                                9 Couvreur

4 Maître de cérémonie              10 Trésorier

5 Expert                                  11 Aucun

6 Hospitalier                            12 Aucun

Tabliers :

Apprenti : 4 – 5 – 7 – 9 – 8

Compagnon : 5 – 7 - 8 et 4 – 5 – 7 – 8

Maître : 2 – 3 – 11 et 2 – 3 – 5 - 4

ANNEXE 2 :

Commentaire de Jean Mourgues :

« Une progression ou plutôt des cercles concentriques que l’on parcourt, une sorte de spirale qui va se resserrant… Poursuivant sa voie initiatique, le maître travaille donc toujours pensant qu’il peut agir sur le monde sans toutefois avoir la moindre illusion. Mais il ne veut pas tomber dans le néant et s’exposer à une rupture de l’unité de l’être, source d’illusion.

S’il revoit son cheminement, s’il se tourne vers l’arrière, il peut se recycler :

Le moment où il a découvert qu’il faisait partie d’un tout, de l’univers. Avant, il existait coulant sa conscience dans la conscience universelle, il était une partie de cet univers :

Je suis celui qui suis.

Puis c’est l’émergence du Tout par l’acquisition d’une personnalité de désir de volontés… La loge est de première importance pour ce stage : il nous faut des signes, il nous faut mettre de l’ordre, séparer fins et moyens, objectifs réels et supposés, nécessaires et imaginaires… C’est le stade le plus long sinon le plus difficile : on commence à comprendre que l’on est seul, et que cette émergence nous conduira à la recherche d’une solution personnelle, hors de tout modèle.

Je suis ce que je suis.

La poursuite de cet effort de dépersonnalisation conduit paradoxalement à un stade de la pensée tout à fait inattendu : on quitte le manifesté, noms, formes, distinctions, pour entrer dans l’intemporel.

Nous redevenons le Moi, mais pas celui que l’on avait isolé du Tout. C’est un moi pur, dépouillé, non asservi, non conditionné. Tout aussi dérisoire, mais lumineux, créateur.

JE SUIS. »